Se rencontre pour se connaitre se rencontrer et échanger et voir ceque chacun pout donner ou recevoir.

"La complexité du monde "orchestre" les voyages, les rencontres. Ceux qui sont dans la diaspora exoportent leurs expertises et ce n'est pas rien, mais ils ne faut pas oublier qu'ils paient des impôts et contribuent au développement du pays d'acceuil dans tous les domaines.

Mohadi Diallo,  est un bon organiosateur, il invite des conférenciers au milieu d'exposants qui donnent à voir, à lire, le tout pour mieux comprendre notre univers. J'ai eu l'honneur de rencontrer lors de ses manifestations, Mr Dia artiste peintre et Rosalie RABIA et d'autres personnes ressources, dans le beau cadre qu'est la salle des fêtes de la Mairie du XV eme à Paris;  etc. venez échanger et rencontrer d'autres associations pour éventuellement agir ensemble, collaborer et coopérer. P B CISSOKO

La Coopération Décentralisée- Les relations France Afrique, la diaspora et le pays d'origine mais aussi le pays d'accueil-Mohadi DIALLO nous invite


Au sens français la coopération décentralisée désigne l'établissement de relations de long terme entre collectivités territoriales françaises (régions, départements, communes et leurs groupements) et étrangères, formalisées par des conventions. Celles-ci définissent les actions de coopération prévues et leurs modalités techniques et financières. La coopération peut prendre des formes diverses : aide au développement, appui institutionnel, gestion commune de biens et de services, coopération transfrontalière ou coopération interrégionale.


Motivation des élus : pourquoi s'engager à l'international ?


Pour les élus français, les motivations à s'engager dans un partenariat de coopération décentralisée sont variées :
• Contribuer à la lutte contre la pauvreté et les inégalités
• entre les pays du Nord et les pays du Sud ;
• Contribuer à une culture de paix et à la lutte contre le racisme ;
• Exporter un savoir-faire en matière de gestion des collectivités territoriales ;
etc...
Ces objectifs répondent aux attentes de leurs homologues des pays du Sud. Ces derniers cherchent avant tout à renforcer leurs capacités et à trouver des ressources, dans un contexte général de décentralisation où les Etats transfèrent des charges sans fournir aux nouvelles autorités locales les moyens suffisants pour assurer leurs fonctions (mise en place de services publics locaux, création d'infrastructures de base, développement de projets de territoire).
Les élus français sont aujourd'hui convaincus de la nécessité de mieux définir, en amont des actions de coopération décentralisée, l'intérêt à agir pour leurs citoyens et pour le territoire de leur collectivité.

C'est pourquoi les projets visent également à :
• Augmenter l'attractivité de la collectivité ;
• Favoriser l'engagement citoyen des jeunes ;
• Renforcer l'expertise à l'international des fonctionnaires territoriaux ;
• Permettre les échanges entre opérateurs économiques, entre universités, et acteurs culturels.
« La coopération décentralisée doit être le fruit d'une combinaison entre une politique publique et des engagements citoyens »
Jean-Philippe Bayon, vice-président à la coopération décentralisée de la Région Rhône-Alpes.

Selon les cas, les collectivités territoriales mobilisent, ou non, différents acteurs de leurs territoires : hôpitaux, associations, établissements scolaires, centres culturels, MJC, entreprises, etc.


Cette implication de la société civile a un double intérêt :
• Elle garantie la pérennité du partenariat en cas d'alternance politique ;
• Elle permet aux acteurs d'un territoire de combiner leurs forces pour mettre en œuvre des projets plus complexes et plus riches.


• A LIRE


• LA COOPERATION DECENTRALISEE ENTRE L'AFRIQUE ET LA FRANCE : 50 ANS DE DIALOGUES ET D'ECHANGES POUR LE DEVELOPPEMENT
• Dans le cadre des célébrations en France du Cinquantenaire des Indépendances africaines, la DAECT (Délégation à l'action extérieure des collectivités territoriales) du MAEE (ministère des Affaires étrangères et européennes) a organisé le 25 novembre 2010 à la Cité de l'architecture et du patrimoine (Paris), à un après-midi de débats.
• Une table ronde organisée sur le thème de « La coopération décentralisée entre l'Afrique et la France : 50 ans de dialogues et d'échanges pour le développement » a été abordé. Les débats seront ouverts par Jacques Toubon, ancien ministre, secrétaire général des célébrations du Cinquantenaire.
• Au cours de ces rencontres, seront également célébrés les premiers jumelages signés au moment de l'accession des quatorze pays africains à l'Indépendance, comme au cours de la première décennie de leur développement. Un Trophée de la coopération décentralisée « Cinquantenaire des Indépendances africaines » sera remis aux maires de sept villes africaines et de sept villes françaises. Ces jumelages historiques seront honorés comme des gestes pionniers d'une nouvelle relation entre la France et ces nouveaux Etats.
• Une exposition de photographies sur le thème « Villes jumelles : regards croisés sur des coopérations partagées » sera présentée à l'issue des débats.
http://franceurbaine.org/taxonomy/term/1489/la-cooperation-decentralisee-entre-lafrique-et-la-france-50-ans-de-dialogues-

Hermann Edition Sciences Et Arts

Critique de la notion d'art africain-DIOP Babacar Mbaye- UCAD dakar sénégal

"Diop fait partie de cette jeune génération d'intellectuelles africains qui revendiquent les postures africaines : ie que l'africain peut parler de ses arts sans sourciller. Ki-zerbo m'a toujours dit que les africains doivent opccuper le terrain et s'approprier leurs patrimoines culturels, mais quand le terrain est vide, les autres vont parler à notre place et pas forcément en bien. Diop , comme Some, Abou SYLLA, Bidima, pape Cissoko, sont sur le terrains et réflechissent sur nos arts. Diop est courageux, robuste intellectuel qui se bat pour promouvoir l'esthétique negro-africaine en lui rendant ses lettres de noblesses. Je le suis depuis l'Université de Rouen, donc je reconnais son travail universitaire de qualité et ce qu'il tente d'apporter à notre univers universitaire sénégalais et ailleurs. etc. P B Cissoko


« Monsieur Diop mène dans ce livre un excellent travail de déconstruction et de réappropriation de la notion d'art africain. L'art africain a manqué de critiques et de commentateurs africains et s'est vu dépossédé, dès le départ pourrait-on dire, de sa théorisation au profit de regards étrangers.

Le grand mérite de l'auteur est d'avoir abordé un sujet complexe et encore mal étudié, où beaucoup restent prisonniers des catégories coloniales au moment même où la réflexion est aussi mise sous pression par les catégories de l'art contemporain.

Monsieur Diop est appelé à devenir un spécialiste de premier plan de l'art africain dans ce qu'il a de contemporain comme dans ce qu'il a de classique. » (Yves Michaud)


Babacar Mbaye DIOP, docteur en philosophie de l'université de Rouen en France, est maître de conférences en philosophie à l'université Cheikh Anta Diop de Dakar. Il est l'auteur de nombreux ouvrages et articles sur les arts africains. Il est également ancien secrétaire général de la Biennale de l'art africain contemporain de Dakar (Dak'Art), est membre de l'Association internationale des critiques d'art (AICA) et est commissaire indépendant.

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Babacar Mbaye Diop, Critique de la notion d'art africain
Paris: Ed. Connaissances & Savoirs, 2011.
EAN13 : 9782753901902.


Dans cet essai, Babacar Mbaye Diop propose une lecture de l'art africain à travers les époques. Il distingue "art traditionnel" (lié aux us et coutumes), "art ancien" (datant d'avant le XVIème siècle) et "art contemporain" (venant après la Seconde Guerre mondiale). Il revient sur les grandes figures africaines, comme Senghor ou Césaire, qui ont conduit l'art africain jusqu'au monde occidental.


Il en arrive ensuite à poser des questions de fond sur l'esprit et la place de l'art africain : l'ancien et le traditionnel ne sont-ils pas la mémoire du contemporain ?

Existe-t-il une esthétique et une critique d'art en Afrique noire ?

Comment lire et comprendre les arts négro-africains ?

La réponse à ces questions a amené l'auteur à déceler les faux discours qui ont alimenté l'étude des arts de l'Afrique noire.

Il se livre ici à une critique des différentes théories sur la notion d'art africain.

Un travail très documenté qui permettra au lecteur de se forger une vision globale et claire du paysage artistique de l'Afrique, autant par son Histoire que dans son actualité.


Docteur en Philosophie de l'Université de Rouen, Babacar Mbaye Diop est fondateur et co-rédacteur en Chef de FIKIRA-Revue Africaine. Il a enseigné au lycée pendant six ans en France et est actuellement au département de Philosophie de l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar. Il a publié de nombreux articles sur les arts africains.


Responsable : Babacar Mbaye Diop
Url de référence :
http://www.connaissances-savoirs.com
Adresse : Editions Connaissances & Savoirs 14, rue des Volontaires 75015 Paris

En savoir plus sur notre critique et professeur

Babacar Mbaye DIOP

Maître de Conférences
Université Cheikh Anta DIOP de Dakar

◾Docteur en Philosophie : Critique de la notion d'art africain. Université de Rouen/Équipe de Recherche Interdisciplinaire sur les Aires Culturelles (ERIAC)/Soutenue le 24 octobre 2008

◾D.E.A de philosophie : Étude sur les rapports entre l'art et la religion chez Hegel/Université de Rouen/ Équipe de Recherche Interdisciplinaire sur les Aires Culturelles (ERAC)

◾Maîtrise de philosophie : Étude sur les jugements esthétiques et les significations de l'œuvre d'art /Université de Rouen/ Équipe de Recherche sur les Aires Culturelles (ERAC)

◾Licence de Philosophie, Université de Rouen. 1998-1999

◾Duel de Philosophie, Université Cheikh Anta Diop de Dakar. 1996-1997

 

Spécialités

Esthétique, philosophie de l'art et de la culture

Publications

Ouvrages scientifiques

2016. La question de l'art, manuel de Philosophie pour les élèves de Terminale et étudiants en première année de Philosophie (en cours de publication)

2016. Omar Pène. Un destin en musique, éditions Fikira, Rouen, 224 pages

2014. Braïma Injaï. Peindre, c'est avoir des choses à dire, art-culture-France, Caen 2014

2011, Critique de la notion d'art africain. Approches historiques, ethno-esthétiques et philosophiques (Préface d'Yves Michaud), Essai, éditions Connaissances et Savoirs, Paris, revue et corrigée en 2012

Coordination d'ouvrages collectifs

2009, Le destin de la Négritude (dir,), Éditions de La Lune, Paris

2008, La conscience historique africaine (co-dir.), L'Harmattan, Paris

Publications dans des revues à comité de lecture

2015. « Le Kumpo et sa famille de masques en pays diola », in revue Plastir, HS, Paris.

2015. « La réception de l'art au Sénégal », in Revue Recherches en Esthétique, n°21, La réception de l'art, Paris, L'Harmattan.

2015. « La théorie du rythme dans l'esthétique négro-africaine de Léopold Sédar Senghor », in Revue d'Études africaines n°2, Dakar.

2014. « De l'interprétation psychanalytique de l'art », revue de Sociologie, d'Anthropologie et de Psychologie, n°04-05, Presses universitaires de Dakar, 2013-2014.

2014. «La Négritude senghorienne : une philosophie du métissage », Annales de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar, n°42/B, 2014

2013, « Réflexions sur deux théories de l'art africain : la Négritude (Senghor) et la Traversée (Bidima) », in Revue africaine n°6, Fikira-L'Harmattan, Paris, 2013

2012, « Mutations sémantiques des différentes appelations des arts plastiques de l'Afrique noire : de l'art nègre à l'art contemporain,in Revue Plastir n°27, Paris

2012, « L'Afrique dans les musées occidentaux », revue Éthiopiques n°89.

2010, « Dak'Art : un espace de promotion et de légitimation de la création artistique contemporaine », in Catalogue 9éme Biennale de l'Art contemporain de Dakar Ministère de la culture

2009, « Iba Ndiaye Diadji ou l'esthétique africaine de la plasticité », in Revue Éthiopiques numéro 81

2007, « L'art africain de la «traversée» et des «marges». Réflexions sur l'esthétique de Jean-Godefroy Bidima », in Revue Africaine, numéro 2, mai 2007, p.27-41

2006, « Approches des arts africains », in Revue Éthiopiques numéro 76, p.375-401
Chapitres dans des ouvrages collectifs

2016. « Art africain et monde globalisé », codesria.

2016. « Origine et symbolique de l'indigo en Afrique de l'Ouest », éditions Adventice, Suisse.

2014. « Le problème de l'origine et de l'invention des arts de l'Afrique noire. Réflexions sur une universalité des cultures », in Myriam-Odile Blin (dir.), Arts et Cultures d'Afrique. Vers une anthropologie solidaire, Presses Universitaires de Rouen et du Havre, Rouen, 2014, pp.1983-194

Comptes-rendus

2009. De coulpe et de peine, roman, Jets d'Encre, Paris.

Communications

Colloques et séminaires

◾Le 08 juin 2011, « Le Même et l'Autre : entre enracinement et ouverture », Colloque de l'ERIAC, Université de Rouen (France)

◾Le 20 août 2009, « Arts africains contemporains et cultures globalisées », Université de Moncton (Canada), colloque Des apories de l'universalisme aux promesses de l'universel, GRICC.

◾Le 25 janvier 2008, « Le problème de l'origine et de l'invention des arts de l'Afrique noire. Réflexions sur une universalité des cultures », communication au colloque Arts et cultures africains : vers une anthropologie solidaire?, Université de Rouen/GRIS (en cours de publication).

◾Le 11 novembre 2007, « De l'anthropologie à l'esthétique anthropologique des arts plastiques traditionnels de l'Afrique noire », communication au colloque Anthropologie des cultures globalisées. Terrains complexes et enjeux disciplinaires, du 8 au 11 novembre, Université de Laval/Québec.

Conférences ou séminaires à titre d'invité

26 mars 2015. Conférence sur la notion d'art africain, Ecole Nationale Supérieure d'Art de Bourges (ENSAB), France.

08 Novembre 2006. « L'art africain contemporain : sa place, son public et sa diffusion dans le marché international de l'art », Université Marc Bloch de Strasbourg II, Séminaire Art et Mondialisation.

Responsabilités éditoriales et scientifiques

◾Directeur de la Collection Art et Esthétique des éditions Connaissances et Savoirs à Paris : http://www.connaissances-savoirs.com/

◾Fondateur et Co-Rédacteur en Chef de la Revue Africaine de Lettres, Arts, Sciences Humaines et Sociales de Rouen depuis 2005 /www.revueafricaine.com

◾Membre du Comité de rédaction de la revue Ethiopiques

◾Membre du comité de rédaction de la Revue sénégalaise de Philosophie

Enseignements

◾Enseignant/chercheur en Philosophie, Université Cheikh Anta Diop de Dakar depuis 2009

◾Enseignant à l'ISAC (Institut Supérieur des Arts et de la Culture) de l'Ucad depuis octobre 2010

◾Vacataire, Master professionnelle de Géographie culturelle, Université de Rouen, 2008-2009

◾Professeur de Philosophie au Lycée Jeanne d'Arc de Sainte Adresse (76) près du Havre de septembre 2003 à juillet 2009. Et au lycée Raymond Queneau d'Yvetot près de Rouen de septembre 2008 à juillet 2009

Autres rubriques / Other items

Ancien Directeur de la Biennale de l'Art africain contemporain de Dakar.

Lisez pour comprendre ce monde : la domination était multiforme, le sexe comme arme . Merci à mon ami MOHADI de createo Paris 15 qui m'a parlé de cet ouvrage instructif. P B C

"Sexe, race et colonies" : "Un viol qui a duré six siècles" ouvrage collectif de 97 chercheurs - Pascal Blanchard
"Un marin et deux femmes", photographie, tirage argentique [Indonésie], c.1939. (Collection Olivier Auger)
L'ouvrage collectif "Sexe, race et colonies" est un événement. Pascal Blanchard, copilote du projet, et Todd Shepard, l'un des contributeurs américains, expliquent à "l'Obs" le plus grand tabou de la colonisation.


Par Marie Lemonnier


Montrer les «objets du délit». Tel est le fort parti pris adopté par un collectif de 97 chercheurs, historiens, anthropologues, sociologues, pour raconter ce qu'il faut bien appeler un système de prédation sexuelle à échelle mondiale dans les territoires colonisés ou esclavagisés.
Par l'accumulation des images sidérantes de corps exotisés, érotisés, chosifiés, «Sexe, race et colonies», qui sort ce jeudi 27 septembre aux éditions La Découverte, vient jeter une lumière crue sur un pan occulté de l'histoire des empires coloniaux, véritables «empires du vice» où la domination des corps va de pair avec la conquête des terres.


Quarante ans après la parution de «l'Orientalisme» d'Edward Said qui avait levé la part des fantasmes contenus dans les représentations de l'Occident sur l'Autre colonisé, cette somme en tout point spectaculaire riche de textes musclés vient aussi continuer le travail de déconstruction des imaginaires forgés par six siècles de violence inouïe mêlée de fascination trouble. Dans la postface du livre, l'écrivaine Leïla Slimani affirme: «On ne devrait pas pouvoir parler du voile, de Trump, du tourisme sexuel dans les pays du Sud, du "grand remplacement", des violences policières à l'égard des Noirs, des migrants ou du Nouvel An 2015 à Cologne sans avoir lu le texte qui précède.»

Lire dans le monde document

Document


« Les imaginaires sexuels coloniaux ont façonné les mentalités des sociétés occidentales »


Comment les pays esclavagistes et colonisateurs ont-ils (ré) inventé l'« Autre » pour mieux le dominer, posséder son corps comme son territoire. Extraits de l'introduction de l'ouvrage collectif « Sexe, race et colonies ».


Par Pascal Blanchard, Christelle Taraud, Dominic Thomas, Gilles Boëtsch et Nicolas Bancel

Traversant six siècles d'histoire (de 1420 à nos jours) au creuset de tous les empires coloniaux, depuis les conquistadors, en passant par les systèmes esclavagistes et jusqu'à la période postcoloniale, notre ouvrage Sexe, race et colonies. La domination des corps du XVᵉ à nos jours explore le rôle central du sexe dans les rapports de pouvoir.


Il interroge aussi la manière dont les pays esclavagistes et colonisateurs ont (ré) inventé l'« Autre » pour mieux le dominer, prendre possession de son corps comme de son territoire, tout en décryptant l'incroyable production visuelle qui a fabriqué le regard exotique et les fantasmes de l'Occident : autant d'images qui reflètent la domination raciale et sexuelle.


La compréhension de leur contexte de production, l'appréciation de leur diffusion, de leur réception, de leur importance dans l'histoire visuelle, visent à décentrer les regards et à déconstruire ce qui a été si minutieusement et massivement fabriqué. Projet inédit tant par son ambition éditoriale que par sa volonté de rassembler une pluralité de regards et d'approches critiques, ce livre a l'objectif de dresser un panorama de ce passé oublié et ignoré, jusqu'à ses héritages contemporains, en suivant pas à pas le long récit de la domination des corps.

Sexualité, domination et colonisation. Trois termes qui se croisent et s'enchevêtrent en effet tout au long des six siècles de pratiques et de représentations qui composent ce livre. Or, si l'histoire des sexualités aux colonies est un sujet de recherche depuis plus de trente ans, il reste méconnu dans son ampleur. Pourtant, la domination sexuelle, dans les espaces colonisés comme dans les Etats-Unis de la ségrégation, fut un long processus d'asservissement produisant des imaginaires complexes qui, entre exotisme et érotisme, se nourrissent d'une véritable fascination/répulsion pour les corps racisés.


Ceci explique pourquoi les multiples héritages contemporains de cette histoire conditionnent encore largement les relations entre populations occidentales du Nord et celles ex-colonisées du Sud. Car, si les imaginaires sexuels coloniaux ont façonné les mentalités des sociétés occidentales, ils ont aussi bien sûr déterminé celles des dominés. Un travail de déconstruction devient donc aujourd'hui plus que jamais nécessaire, en s'attachant notamment aux images produites tout au long de cette histoire.


La colonie, territoire de la domination sexuelle


La sexualité aux colonies n'est bridée par aucun tabou, y compris celui de l'enfance : les images proposées exhibant souvent des jeunes filles non pubères (ainsi, bien que plus rarement, que des jeunes garçons) dans des mises en scène fortement sexualisées. La violence des fantasmes projetés sur les populations colonisées est donc sans limites, puisque le corps de l'« Autre » est lui-même placé en dehors du champ licite des normes, plus proche de l'animal et du monstre que de l'humain, plus en affinité avec la nature qu'avec la culture.


Ceci explique pourquoi le corps de l'« Autre » est pensé simultanément comme symbole d'innocence et de dépravations multiples : un corps qui excite autant qu'il effraie. Dans ce contexte, les femmes « indigènes » sont revêtues d'une innocence sexuelle qui les conduit avec constance au « péché » ou à une « dépravation sexuelle atavique » liée à leur « race », confortant la position conquérante et dominante et du maître et du colonisateur.


L'existence de ces femmes « Autres » toujours vues comme faciles, lascives, lubriques, perverses et donc forcément insatiables permet aussi de construire, en miroir, l'image de l'épouse blanche idéale, pudique et chaste, réduite à une sexualité purement reproductive.

La liberté sexuelle des hommes blancs aux colonies ne saurait, en effet, être transférée aux femmes issues des métropoles coloniales. Celles-ci y sont, a contrario, plus surveillées encore, du fait qu'elles doivent nécessairement incarner l'exemplarité sexuelle et morale de la colonie, à laquelle les hommes blancs dérogent en général. Ainsi le « gigantesque lupanar », figuré par la domination esclavagiste et coloniale, permet-il aux colonisateurs de se penser et de se vivre en maîtres dans des espaces où leurs possibilités sexuelles sont maximisées au regard des normes et des interdits de leurs propres sociétés, tout en excluant leurs femmes de ce même droit. Ceci explique pourquoi les pratiques sexuelles, amoureuses et conjugales dérogent, presque partout, aux règles, aux décrets et aux lois édictées par ceux-là même qui les transgressent allégrement et continûment.


Cette liberté sexuelle du maître et/ou du colonisateur se heurte pourtant, paradoxalement, aux préceptes moraux, aux interdits raciaux, au refus des femmes blanches d'accepter la cohabitation, jugée humiliante et déshonorante par la plupart d'entre elles, avec d'autres femmes et d'autres familles.

Et, in fine, à la peur croissante, dès la seconde moitié du XIXe siècle, d'un métissage qui fait écho à l'idée de dégénérescence et de disparition de la « race » blanche.
Cette nouvelle configuration moralisatrice, hygiéniste et prophylactique complexe va conduire néanmoins à un appel croissant, quoique tardif, aux femmes blanches pour peupler les empires, assurer des descendances sans métissage et moraliser les mœurs coloniales. Ces véritables campagnes de recrutement d'épouses – ou de prostituées pour les maisons de tolérance – vont souvent s'effectuer, dans un premier temps, dans les marges des sociétés européennes – orphelinats, hospices, asiles, prisons, bordels... – parmi des catégories de femmes stigmatisées, telles les délinquantes, les filles-mères ou les prostituées, les métropoles coloniales se débarrassant ainsi d'éléments supposément « asociaux » et/ou « immoraux ».


Une immense production d'images


De surcroît, partout dans les espaces colonisés, la question raciale est au cœur de la construction des sexualités puisqu'elle y est le pivot central de l'organisation politique, économique et sociale, particulièrement dans les configurations esclavagistes des Caraïbes, du Brésil ou des Etats-Unis. Sur cet ensemble de questions concernant toutes les aires géographiques et tous les empires coloniaux, et ce quelle que soit l'époque, les écrivains et les artistes ont laissé leurs empreintes tout en participant à la construction du regard des métropolitains sur les « Autres ».


Très tôt, comme le montrent les œuvres rassemblées dans cet ouvrage (plus de 1 200 documents reproduits et majoritairement inédits), les artistes dépeignent les sociétés coloniales et, malgré les interdits, évoquent les métissages tout en éclairant les hiérarchies sociales indexées sur le taux de mélanine des différentes populations. Fondées sur des préjugés, notamment religieux, ces hiérarchies ont alors légitimé la domination raciale de l'époque moderne formant ainsi le premier substrat d'un racisme qui s'incarnait à la fois dans la couleur de peau et dans le statut socio-économique. Les premières images produites, du début du XVe siècle jusqu'à la fin du XVIIe siècle, invitent aussi au rêve et témoignent, très majoritairement, d'une admiration et d'une fascination pour les peuples « exotiques » et leur corporalité.


Cependant, la généralisation de l'esclavage entre l'Afrique et les Amériques, les relations conflictuelles dans l'espace méditerranéen, la montée en puissance des empires coloniaux et l'émergence du racisme scientifique vont progressivement effacer ce « temps de la sidération » au bénéfice de représentations de plus en plus souvent dévalorisantes. Au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, s'opère en effet une mutation décisive de sens qui va transformer le « préjugé de couleur » en raciologie.

Sexualité, prostitution, homosexualité et « race » s'entremêlent donc inexorablement durant cette période, qui commence en 1830-1840, traverse tout le XIXe siècle et s'achève autour de 1920.


Des artistes de tous les pays vont dans ce cadre bâtir, dans tous les domaines artistiques possibles (dessin, gravure, peinture...), une vision du monde qui bouleverse les représentations de ces ailleurs, jusqu'à la rupture majeure consécutive à l'émergence de nouveaux supports visuels tels la photographie, les affiches illustrées et les objets du quotidien bon marché, diffusant très largement désormais le goût orientalisant, africaniste ou japonisant, tout en exotisant, érotisant et/ou pornographiant

l'« Autre » à outrance.


La démocratisation du porno colonial, à la charnière des XIXe et XXe siècles, figure en effet les colonies comme des « empires du vice », thème présent également dans la fiction romanesque ou pseudo-scientifique, comme en témoigne le célèbre livre du docteur Jacobus, L'Art d'aimer aux colonies (1893). Très vite, l'industrie cinématographique, qui s'impose comme le grand média de masse de la période tant en Europe qu'aux Etats-Unis, va utiliser le potentiel érotique des colonies mettant en images de manière récurrente des hommes blancs présentés comme les maîtres incontestés des espaces colonisés, les « protecteurs » des femmes blanches, et les « séducteurs » et les « libérateurs » des femmes « indigènes », mais aussi de mythiques « femmes fatales » orientales ou asiatiques.


Le siècle de la « beauté métisse »


Enfin, le XXe siècle accouche d'un nouveau paradigme en forme d'utopie qui trouve son expression en de nombreuses images reflétées sur des supports multiples : celui d'une « beauté métisse ». Mais partout, de l'Asie du Sud-Est aux Indes, de l'Afrique subsaharienne au Maghreb, des Antilles à la Polynésie, ces mutations s'accompagnent de vifs questionnements, tel celui concernant la place à donner aux enfants métis : ceux-ci devenant les « enfants perdus » de sociétés encore très majoritairement fracturées par les color lines, légales ou non. Ces nouveaux enjeux, enclenchés par la Grande Guerre, sont ensuite démultipliés par la seconde guerre mondiale sur fond de crise migratoire en Europe et aux Etats-Unis et de contestations anticoloniales de plus en plus vives dans les empires coloniaux.


Cette dernière phase de l'histoire coloniale, enclenchée après 1945, est une période marquée par le déploiement frénétique des violences sexuelles, notamment contre les femmes colonisées, au sein des populations civiles. Comme s'il fallait marquer et violenter les corps des colonisés et, ainsi, les punir de leur désir de se débarrasser de leurs oppresseurs. Comme s'il fallait, aussi, détruire ces femmes indigènes devenues les icônes graphiques des mouvements de libération (et de leurs alliés du moment en Chine, en URSS, en Corée ou en Inde) et des combattantes actives militairement et politiquement dans toutes les luttes

 https://www.lemonde.fr/afrique/article/2018/09/24/les-imaginaires-sexuels-coloniaux-ont-faconne-les-mentalites-des-societes-occidentales_5359511_3212.html nticoloniales.

"La colonisation fut coupable de pas mal de crimes...en réponse à Macron ", par Maryse Condé

Quand Emmanuel Macron a parlé de la colonisation comme d'un "crime contre l'humanité", la romancière de "Ségou" a éprouvé le besoin de lui répondre. Voici son texte.
Par Maryse Condé

Maryse Condé, Grand prix du roman métis

« On me lance à la tête des faits, des statistiques, des kilométrages de routes, de canaux, de chemins de fer.
Moi, je parle de milliers d'hommes sacrifiés au Congo-Océan. Je parle de ceux qui, à l'heure où j'écris, sont en train de creuser à la main le port d'Abidjan. Je parle de millions d'homme arrachés à leurs dieux, à leur terre, à leurs habitudes, à leur vie, à la danse, à la sagesse.


Je parle de millions d'hommes à qui on a inculqué savamment la peur, le complexe d'infériorité, le tremblement, l'agenouillement, le désespoir, le larbinisme.»
Je ne saurais décrire l'effervescence que ces lignes causèrent en moi. J'avais vingt ans. Pour mon anniversaire ma grande amie Françoise dont le père enseignait l'histoire à la Sorbonne m'avait offert ce petit volume rouge et or intitulé «Discours sur le Colonialisme» paru aux éditions Présence Africaine en 1950. Quel en était l'auteur? Un poète martiniquais du nom d'Aimé Césaire.


Lire -"Nègre, je resterai", par Aimé Césaire


Bien que née à la Guadeloupe, l'île voisine, alors que je connaissais sur le bout des doigts Rimbaud, Apollinaire, Gérard de Nerval, je n'en avais jamais entendu parler. C'est que ma mère m'avait endormie en me lisant les contes de Perrault, ma main serrée dans celle de Cendrillon ou de la Belle au Bois Dormant. Mon père, par l'intermédiaire d'un négociant des quais, commandait en France ses caisses de champagne et les livres de la Bibliothèque Nelson que mon frère et moi étions seuls à dévorer. A douze ans je connaissais tout Victor Hugo. Vue cette éducation, je croyais que les Noirs poussaient aux Antilles comme les goyaves poussent aux goyaviers et les fleurs parfumées de l'ylang-ylang aux arbres du même nom. Natifs natals. Je ne savais pas qu'ils étaient parvenus dans les îles de la Caraïbe au terme d'une douloureuse dépossession.


Est-ce à dire que dès lors ma vie changea radicalement? «Je suis une colonisée», me répétais-je avec ivresse, paradant mon identité découverte. Non, la France n'était pas ma mère patrie, ma métropole. Mon peuple qui avait tant souffert était une victime et je devais tout faire pour le soulager. «Discours sur le Colonialisme» devint dès lors ma Bible et sans exagération, c'était en partie à cause de lui que je partis pour l'Afrique.


Je passerai rapidement sur ces douze années turbulentes. Je ne citerai que deux événements. Le mari de ma sœur fut emprisonné pour un complot imaginaire et mourut en détention dans une prison de la Guinée. Moi-même je fus emprisonnée et expulsée du Ghana car j'avais le malheur de posséder un passeport de la Guinée, pays où s'était réfugié Kwame N'Krumah. Pour tenter de comprendre quelque chose à ce qui se passait autour de moi je me plongeais dans la lecture des «Damnés de la Terre» de Frantz Fanon qui avec sa lucidité et son humour coutumiers m'avertissait:


Rêves de possession. Tous les modes de possession: s'asseoir à la table du colon, coucher dans le lit du colon, avec sa femme si possible. Le colonisé est un envieux.»


Etait-ce pour en arriver à cela ?


Lire -Frantz Fanon, dans la peau d'un colonisé


Après ce tumulte, que dirais-je aujourd'hui, moi vieillarde, fuyant le fracas des villes, réfugiée dans la paix du Lubéron et se bornant à dénombrer les naissances de mes arrières petits-enfants. Si je reste convaincue que la colonisation fut coupable de pas mal de crimes, je n'en demeure pas moins persuadée que pendant les régimes qui suivirent sous les soleils des indépendances, pour emprunter l'expression de l'écrivain ivoirien, notre ami trop tôt disparu, Ahmadou Kourouma, il s'en commit un aussi grand nombre. Comme par le passé, les dirigeants ne se soucièrent guère du bien-être de leur peuple et les laissèrent ignorants, affamés, victimes de toute les détresses. Le flot de migrants qui se presse aux portes de l'Europe en fait foi.


Ma petite Guadeloupe, elle n'a pas connu les indépendances. En 1946 elle a changé de nom de baptême et demeure un Département Français d'Outremer. Hélas ! Elle non plus ne va pas bien. Le chômage et les violences de toutes sortes y font des ravages. Des endroits où je me baladais en toute quiétude enfant, les plages où je me baignais, sont devenus le théâtre des crimes les plus effroyables.


Lire -Y a-t-il une littérature noire ? Le grand dialogue Laferrière-Mabanckou


Alors que conclure ? Mais précisément faut-il conclure? Ne concluons pas. Rêvons plutôt, imaginons. L'histoire du monde n'est pas finie. Déjà des esprits éclairés prédisent la mort de l'Occident. Un jour viendra où la terre sera ronde et où les hommes se rappelleront qu'ils sont des frères et seront plus tolérants. Ils n'auront plus peur les uns des autres, de celui-ci à cause de sa religion ou de celui-là à cause de la couleur de sa peau, de cet autre à cause de son parler. Ce temps viendra. Il faut le croire.
Maryse Condé


Maryse Condé, l'écrivain qui ne peut plus écrire


Maryse Condé, bio express


Née en 1937 à Pointe-à-Pitre (Guadeloupe), Maryse Condé a enseigné
à Harvard et Columbia. Auteur notamment de «Ségou» et de «la Vie sans fards», elle a été la première présidente du Comité pour la Mémoire et l'Histoire de l'Esclavage créé en 2004. Elle vient de publier "Le Fabuleux et triste destin d'Ivan et Ivana" (JC Lattès), qu'elle présente avec douleur comme son "dernier livre"

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